SURA 96

AL- ‛ALAC (O COÁGULO)

Período de Meca

Esta Sura de 19 versículos deriva seu nome da palavra, al-’alac (O Coágulo - o óvulo fecundado ou zigoto fêmea), que ocorre no segundo versículo. Seus cinco primeiros versículos são a primeira parte do Alcorão que foi revelada ao Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe dê paz) enquanto ele estava isolado na caverna de Hirá no Monte Nur (da Luz). O arcanjo Gabriel foi ter com e lhe disse para ler. Quando o Mensageiro respondeu que não sabia ler, o anjo apertou-o contra si mesmo até que o Mensageiro quase perdeu toda a sua força. Então, ele repetiu a ordem: “Leia!” Na verdade, isto foi repetido três vezes, e após a terceira vez, o Mensageiro perguntou: “O que vou ler?” Então o anjo transmitiu os primeiros cinco versículos da Sura. Esta sura implica na importância do conhecimento, da leitura e da escrita, e adverte as pessoas que se desviam a respeito de si mesmos como sendo autossuficientes. Também ameaça contra o negar a Mensagem de Allah.

Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

 

1. Lê em nome do teu Senhor, Que criou-

2. Criou o ser humano a partir de um coágulo que se adere (à parede do útero).

 

É muito significativo que o primeiro comando de Allah para o Seu Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe dê paz) foi “ler”, quando não havia ainda nenhum livro para ser lido. Embora isso também implique em que teria sido revelado ao Mensageiro um livro para ler de memória, cujo nome deriva do verbo “ler”; em particular, isso significa que não há outro livro ou, em vez disso, há dois livros, correspondentes ao livro que era para ser revelado. Esses dois livros são do universo e da humanidade.

 

O crente deve abordar o estudo do universo e da humanidade sem preconceitos. É também significativo que os versículos do Alcorão, os fenômenos do universo e os de natureza humana, material e psicológica, são ambos Aya(h) - chamado - um sinal. O imperativo “lê!” é seguido, não por um objeto direto ou um advérbio, mas “em nome do teu Senhor, que criou”. Isso significa:

 

• “Ler” o universo - estudá-lo como um livro que tem capítulos, parágrafos, frases, palavras e letras que são inter-relacionados e interligados - um estudo que tem procedimentos peculiares a si mesmo, como, por exemplo, observação e experiência.

 

• A palavra traduzida como Senhor é Rabb, e tem significados, tais como “Senhor, Criador, Sustentador, Doador de um determinado padrão, e o Doador da natureza particular de cada entidade.” A natureza humana inclui o livre-arbítrio, enquanto cada entidade age de acordo com a natureza primordial atribuído a ele - ao que a ciência moderna se refere, usando as palavras “natureza” e as “leis da natureza.” O que os seres humanos são ordenados a fazer é descobrir essas “leis”.

 

• Todo ato do ser humano, incluindo os estudos científicos, deve ser realizado em nome de Allah, e, portanto, um ato de adoração. Isto é, de fato, o único limite que o Alcorão ou o Islam coloca na ciência.

 

Qualquer ato assim realizado não pode ser contra os mandamentos de Allah. Por exemplo, na busca do conhecimento científico como culto, ninguém pode causar danos à humanidade, nem colocar esse conhecimento em forma de arma mortal nas mãos de um poder irresponsável. Se realizada apenas em nome de Allah, por pessoas conscientes de serem sempre supervisionadas por Allah e que sempre lembram que eles serão chamados a prestar conta ante um Tribunal Supremo, de todas as suas ações no mundo, a ciência pode mudar o mundo em um jardim de Éden. Como seres humanos, estudar o universo e perceber o seu significado e conteúdo, eles vêm para conhecer mais profundamente a beleza e o esplendor do sistema do Criador e da infinidade do Seu poder. Assim, cabe aos seres humanos penetrar os significados múltiplos do universo, descobrir as leis Divinas da “natureza”, e estabelecer um mundo onde a ciência e a fé complementam um ao outro para que a humanidade seja capaz de alcançar a verdadeira felicidade em ambos os mundos. Caso contrário, como Bertrand Russell diz: “Se os seres humanos não aumentarem a sabedoria (e a fé), tanto quanto o conhecimento, o aumento do conhecimento será um aumento de tristeza” (O Impacto da Ciência na Sociedade, 121). “A ciência ensina o homem a voar como pássaros, e a nadar na água como os peixes, mas o homem, sem fé, não sabe como viver sobre a terra.” (Citado por Joad em “Contra-Ataque do Leste, 28). Assim, como Seyyed Hossein Nasr enfatiza (O Homem e A Natureza, 94-95), a revelação dada à humanidade é inseparável da revelação cósmica, que é também um livro de Allah. O Islam, recusando-se a separar a humanidade da natureza e o estudo da natureza de gnose (o conhecimento metafísico) - ou a sua dimensão metafísica - preservou uma visão integral do universo e vê nas artérias da ordem cósmica e ordem natural o fluxo da graça Divina. Do seio da natureza os seres humanos buscam transcender a natureza e a natureza pode ser uma ajuda nesse processo, desde que aprendam a contemplá-lo como um espelho que reflete uma realidade superior. Esta é a razão pela qual se encontra uma hierarquia elaborada de conhecimento no Islam, integrado pelo princípio da Unidade Divina - “natural”, jurídica, social, ciências teológicas e ciências metafísicas - e por que tantos cientistas muçulmanos, como Ibn Sina (Avicena), Násṣiru’d-Din at-Tusi, Chamsaddin, e Ibrahim Haqqi de Erzurum, além de ser bem versado em ciências religiosas, estavam ou praticando sufismo ou foram intelectualmente filiados às escolas sufis do Islam. Um homem como Ibn Sina poderia ser médico e filósofo peripatético, e ainda expor a sua filosofia oriental de uma forma que busca o conhecimento através da iluminação. Nássiru’d-Din at-Tusi foi o matemático e astrônomo líder de sua época, também foi o autor de um tratado eminente sobre a dimensão metafísica do Islam. Ibn Jarir at-Tabari, que é uma das figuras de destaque na jurisprudência islâmica, história e interpretação do Alcorão, escreveu, onze séculos atrás, sobre como os ventos fertilizam as nuvens para fazer cair a chuva.

 

3. Lê, que o teu Senhor é o mais Generoso,

 

4. Quem ensinou (o ser humano) através da pena –

 

5. Ensinou ao ser humano o que este não sabia.

 

6. Não, de fato, (apesar de todos os seus favores a ele), o ser humano é incontrolável e rebelde,

 

7. Que se vê como autossuficiente, independente (do seu Senhor).

 

8. Mas, para o teu Senhor certamente será o retorno (quando todos serão responsáveis por suas vidas).

 

9. Já consideraste a pessoa que irá impedir e proibir,

 

10. O servo (de Allah), quando ele reza?

 

11. Já pensaste se ele está (e certamente ele está) no caminho certo;

 

12. Ou exorta outros à justiça e piedade?

 

13. Já pensaste se ele mesmo nega a verdade e se afasta (dela)?

 

14. Será que ele (que impede o servo na sua oração) não sabe que Allah vê (tudo o que as pessoas fazem)?

 

15. Não, de fato! Se ele não desistir, Nós certamente arrastá-lo-emos pelo topete,

 

16. Topete, de mentiras e erros!

 

17. Então, deixe-o chamar (para sua ajuda) os conselheiros –

 

18. Vamos chamar os guardas do Inferno.

 

Uma vez que Allah seja o Todo-Poderoso, não precisa de nada, de nenhum apoio, Ele tem, por Sua Sabedoria, guardas instaladas do Inferno, que são muitas vezes mais poderosos do que qualquer conselho, e que vão arrastar o povo do Inferno para o seu lugar de descanso final. A menção dos guardas do Inferno aqui é para responder, em sua própria língua, os líderes teimosos dos politeístas, que perceberam que o conselho da cidade estava do seu lado.

 

 

19. De maneira nenhuma! Não presta nenhuma atenção a ele (em sua tentativa de impedir a oração), mas prostra-te e aproxima-te (de Allah).