Busco refúgio em Deus de Satanás, o eternamente rejeitado (da Misericórdia de Deus*).

Esta frase abençoada (Bissmil-láhir-Raḥmánir-Rahim traduzida como “Em Nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso”, chamada de Basmala), é um dos símbolos do Islam. Os muçulmanos começam cada boa ação e as ações individuais cotidianas, que não são religiosamente proibidas, como quando ao se entrar no local de trabalho, ou comer, proferindo-a. Todas as coisas e os seres ganham vida e sobrevivência através dela. A partícula bi- aqui significa tanto “em” como “com”, assim, tudo que depende das leis do Clemente, faz o que ele faz em e com o Seu Nome. Uma minúscula semente germina sob a terra e se empurra através do solo e da pedra para crescer na direção da luz do sol, dependendo das leis do Clemente, e implorando a compaixão (especial) do Misericordioso. Os seres humanos, favorecidos com o livre-arbítrio, devem sempre fazer o bem e fazê-lo em nome de Deus e, para agradá-Lo, começando o esforço em e com o nome de Deus. Segundo alguns estudiosos, a Basmala é contada como o primeiro versículo de cada Sura (capítulo) do Alcorão, exceto a nona. Segundo a escola Hanafi de Direito (Leis islâmicas), é um versículo, mas não é contado como o primeiro versículo de cada Sura. É o primeiro versículo da Sura Al Fátiha, (a Sura da Abertura) do Alcorão, e está escrita antes de cada Sura devido à sua importância e por ser abençoada, e também para separar as Suras uma da outra. É , em qualquer caso, um vínculo de luz que se estende do Supremo Trono de Deus aos corações das pessoas. Aquele que se apega a ela, consciente do seu significado e é iluminado por ela pode alcançar o ponto mais alto da perfeição humana

 

 

* O Alcorão (16, 98) ordena: Quando leres o Alcorão, ampara-te em Deus contra eternamente rejeitado Satanás, (da Misericórdia de Deus). Assim, antes de começar a recitar o Alcorão, a pessoa deve dizer: “Busco refúgio em Deus contra o eternamente rejeitado Satanás (da Misericórdia de Deus)” Esta é uma prece invocando para a proteção e a ajuda de Deus e durante a recitação contra às sugestões maldosas de Satanás.

 

SURA 1 AL-FÁTIHA (A ABERTURA)

Período de Meca

É comumente aceite que esta Sura foi revelada durante o período da Missão Profética de Muhammad (que Deus o abençoe e lhe dê a paz) em Meca. Algumas tradições dizem que ela também foi revelada em uma segunda ocasião em Medina. A maioria dos estudiosos sustentam que a primeira Sura a ser revelada na sua totalidade é Surat al- FÁTIHA. Em um aspecto, o Basmala é a “semente” de Surat al Fátiha, que, por sua vez, é a “semente” de todo o Alcorão. Com suas palavras maravilhosamente concisas e abrangentes, ela equilibra entre o louvor e a petição perfeitamente, e estabelece quatro temas principais ou finalidades da orientação do Alcorão 

(1), que estabelece a Existência e Unidade de Deus

(2) a Missão Profética,

(3) a Ressurreição e a Outra Vida, e

(4) a adoração e a justiça.

É chamada Surat Al-FÁTIHA porque é a Sura de abertura do Alcorão. Ela também tem outros nomes, como “Os Sete reiterados (versículos)”, por causada sua glória e distinção, e porque deve ser recitada nas primeiras duas rak›atas (unidades) de cada uma das Orações Prescritas (a Salat), “a Mãe do Livro,” porque é a semente de todo o Alcorão, e “o Tesouro”, porque contém muitas verdades preciosas.

1. Em Nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso.

A palavra “nome” é traduzido como o ism em árabe. É derivado da raiz SaMa (s-m-a), significando ser elevado, exaltado, ou WaSaMa, significando ser um sinal. (Podemos chamar a atenção para samáwat, significado céus por ser altura.) A frase nominal, “o nome de Deus”, recorda-nos que Deus é exaltado como o Ser Divino com nomes, Aquele a quem podemos nos dirigir, e queremos dizer e lembrar que é o Único Ser Divino, quando citamos o nome de Deus. O conhecimento de Deus (no sentido do ilm em árabe) é impossível em respeito a Seu Ser ou Essência (Zát). Por não haver ninguém similar ou comparável a Ele, é impossível apreender ou compreender Sua Essência. No entanto, podemos reconhecer Deus ou ter algum conhecimento d’Ele (no sentido árabe de ma’rifa) através de Suas obras, atos, Nomes Atributos e Qualidades Essenciais (shu’ūn). Consciência de suas obras (o que vemos no mundo, Sua criação) leva-nos a tomar consciência de Seus atos, e essa consciência leva-nos a Seus Nomes e Atributos que, por sua vez, levam-nos às Suas Qualidades Essenciais, e daí para a conscientização D’Aquele Que tem essas Qualidades. Caminhar para o Ser Divino pode ser através de reflexão sobre as obras de Deus - o universo, incluindo os seres humanos, em particular, com a composição física e psicológica particular para cada um - ou através das disciplinas do “coração”, seguindo um caminho Sufi. A combinação dos dois é sempre mais segura e preferível.

Allah, traduzido como Deus, é o nome próprio do Ser Divino que cria e administra Suas criaturas, individualmente e como um todo; Quem oferece, cria, sustenta, protege, e guia a todos e a cada um; Quem faz perecer e revive todos e cada um, Que recompensa ou pune, etc. Todos os Seus atributos são Atributos de absoluta perfeição, e Ele está absolutamente livre de todas e quaisquer defeitos. Ele é Original e Único, sem ter semelhante ou semelhança e nada é comparável a Ele. Ele está absolutamente fora de qualquer concepção humana: “Os olhares não podem percebê-Lo, mas Ele percebe todos os olhares. ” (6: 103). Deus é o Único e Uno Ser com o direito exclusivo de ser adorado e ser o único objetivo da vida. Ele é amado por Si e em Si. Tudo depende d’Ele e subsiste por Ele. Toda verdade tem sua origem n’Ele. Sua Existência é tão evidente que a pessoa se pode ter dúvida da sua própria existência, mas um não pode e não deve duvidar d’Ele. Os olhos não podem vê-lo devido da densidade e plenitude de Suas manifestações. Sua Luz é um véu diante dos olhos. Ele é adorado, porque Ele é digno disso como Deus - não o inverso, isto é, Ele é Deus, porque é o objeto de adoração. Sem (a crença em) Deus, a vida é tormento dentro de tormento, o intelecto puro é a retribuição, as ambições são pura dor, conquistas são perdas, união é separação, amor é sofrimento, prazer é angústia e conhecimento é capricho. Ele é a cura para os aflitos, e remédio para os corações feridos. Os corações alcançam a paz e tranquilidade, lembrando-se d’Ele e citando-O. Quem O encontra, encontra tudo; quem O perde, perde tudo. 

 

A expressão “o Clemente” é tradução da palavra árabe ar-Rahman. Ar-Rahman é um Atributo essencial de Deus, cuja tradução precisa em qualquer outra língua é impossível. Apesar de ser um atributo na sua essência, Ar-Rahman pode ser usado de forma intercambiável com o nome Deus, porque é aplicada a nenhum outro senão a Deus. Significa o Uno com infinita misericórdia Que abraça toda a criação com a misericórdia, graça e favor, incluindo toda a humanidade, sem discriminação entre os crentes e incrédulos, dando vida, manutenção, provisão, e dota com as capacidades necessárias a cada um. Deus criou o universo a partir de, e como a manifestação da misericórdia personificada por Seu Nome, o Clemente. O universo é a obra do Clemente, e a Misericórdia de Deus personificada pelo Clemente abrange a criação, em sua totalidade. Há dois aspectos da manifestação Divina, que dizem respeito ao universo. Um é Sua manifestação universal com todos os Seus Nomes relacionados ao universo. Pode ser entendido por analogia com a manifestação do sol através do mundo com a sua luz, incluindo as sete cores nele e o calor. Isto é chamado de manifestação da Unidade Divina (at-tajallial-Wáḥidiya). O nome (atributivo) de Clemente é a fonte dessa manifestação. É a fonte da magnífica ordem do universo de tal forma que tudo está em absoluta obediência a Deus, confinado às leis do Clemente. Um caso particular e visível símbolo dele é a dinamização da terra, com as plantas e animais nela, bem com o fornecimento, manutenção e administração em perfeita harmonia e misericórdia. Tudo isso é devido a e depende da manifestação de Deus como Clemente.

O outro aspecto da manifestação divina pode ser entendido por analogia com a manifestação particular do sol em cada coisa, segundo a sua capacidade. Esta é a manifestação particular de Deus em cada coisa com um ou alguns dos Seus nomes, com os outros Nomes subordinados a eles. Esta manifestação é o resultado de ser Deus, ar-Rahim, traduzido como “o Misericordioso”, e é chamada de manifestação da Unidade Divina ou Unidade Absoluta (At-tajalli al-Aḥadiya). Deus abraça o conjunto da criação, como ar-Rahman (o Clemente), sem distinção entre a crença e a incredulidade, a verdade e a falsidade, o certo e o errado, a beleza e a feiura, ou o bem e o mal; enquanto ar-Rahim (o Misericordioso), Ele tem misericórdia especial pela fé, justiça, verdade, direito, beleza e o bem, tanto neste mundo e, particularmente, no Outro. Ninguém tem qualquer papel na sua vinda à existência, a determinação de seu local ou data de nascimento e morte, raça, cor, características físicas e o funcionamento do seu corpo. Estas são todas dependentes da absoluta escolha de Deus como o Clemente e, portanto, não pode ser a razão da superioridade ou inferioridade - de discriminação entre as pessoas. Em contrapartida, os habitantes conscientes da Terra (gênios [ver Sura 46, nota 10] e humanos) têm uma escolha entre a crença e a descrença, a justiça e a injustiça, o certo e o errado, o bem e o mal, a verdade a falsidade- tal como é exercida por seu livre-arbítrio e, portanto, responsável por suas preferências. Ser ar-Rahim, Deus ajuda quem prefere a fé, o direito, a justiça e o bem neste mundo, e o recompensa com eterna felicidade na Vida Futura. Mas, para ar-Rahman (O Clemente), não seríamos capazes de ingressar no mundo. Mas, para ar-Rahim (o Misericordioso), nós não seríamos capazes de usar nosso livre arbítrio para fazer o direito de preferência, compreender as maravilhosas obras de arte de Deus, saber o que a fé, religião e a Missão Profética são, ou atingir a verdadeira e eterna felicidade no Paraíso.

2. Todo o louvor e a gratidão (quem lhes dá a quem por qualquer motivo e de qualquer maneira do primeiro dia da criação até a eternidade) são de Deus, o Senhor dos mundos,

Para que alguém entenda os conceitos do Alcorão a fim de compreendê-lo, vamos dar uma breve explicação. A palavra árabe traduzida como “louvor e gratidão “é Hamd. Ele engloba ambos os sentidos, e carrega outras conotações também. Louvamos por conta de algumas louváveis realizações ou qualidades em particular; sentimos gratidão por algum determinado bem feito. Mas em relação a Deus, Deus afirma que Hamd é eternamente digno de louvor e gratidão, porque Ele é eternamente Deus, eternamente Misericordioso e o Senhor de toda a criação. Quer Seus favores sejam reconhecidos como tal pelas Suas criaturas ou não, Ele ainda deve ser louvado e agradecido. O agradecimento é exigido pela fidelidade a Deus, pelos Seus favores, enquanto que o louvor é necessário por ser um servo sincero consciente de quem é Deus e o que significa a servidão. Note-se que todos os louvores e agradecimentos são devidos somente a Deus, e são d’Ele sozinho. Onde quer que a excelência, a beleza e a perfeição ocorrem, a fonte única é Deus. Nenhum ser criado, sejam anjos ou seres humanos, objetos celestiais ou terrenos, nada tem além de uma dependente excelência, beleza ou perfeição. Sempre que essas qualidades ocorrem, são, na realidade, simplesmente favores de Deus. Assim, se há alguém a quem devemos nos sentir agradecidos e devedores, é ao Criador de tudo, Que é na realidade o Criador daquilo a que nós respondemos com louvor e gratidão, e não seu possuidor aparente. Quando dizemos “Todo o louvor e a gratidão são de Deus”, também significa que é em Deus buscamos refúgio quando estamos em perigo, a Quem oramos pedindo ajuda quando estamos em dificuldade ou em necessidade, e só a Quem adoramos e cultuamos.

A palavra “Senhor” é traduzido como Rabb. Ela tem três conjuntos de significados relacionados: (i) Educador, Treinador, Sustentador, Provedor, (ii) Senhor e Soberano, (iii) Aquele Que dirige e controla. Deus sendo Rabb significa que cada ser (e cada parte de cada ser) - a partir de elementos ou de objetos inanimados, de plantas, animais e humanidade, e todos os outros seres em outros mundos –são gerados e sustentados, dirigidos e controlados por Ele até que alcancem a sua perfeição, o propósito de sua criação. Isso significa que o que comumente chamamos de “leis naturais” são, na realidade, denominações ou descrições do exercício do Senhorio de ser Rabb. A forma complementar de Deus educar ou treinar humanidade é o Seu envio de Profetas e Religiões. Segue-se isso na afirmação de que Deus é o Único Educador, Treinador, Sustentador, Provedor, Senhor e Soberano de todos os seres (at-Tauhid ar- -Rububiya), afirmamos outra dimensão de fé na Unicidade e Unidade de Deus

“Mundos (worlds-mundos)” traduz o árabe ‘Álamin (singular, ‘Álam). A palavra vem de ‘alam, ‘aláma, significando algo pelo qual outra coisa é conhecida. Assim, nesta perspectiva, cada coisa individual ou conjunta de coisas, das menores partículas subatômicas, à maior das nebulosas e galáxias, é um “mundo” e indica Deus. A forma plural (‘álamin) é particularmente utilizada em seres conscientes, dando o sentido de que tudo que é criado é consciente e significando que está apontando para a Existência de Deus; a Unidade e a Senhorio estão extremamente claras para os seres conscientes. De outra perspectiva, os “mundos” são classificados como Láhut (o Alto Empíreo: o mundo puro, imaterial das puras Realidades Divinas), Jabarut (outro dos mundos imateriais onde as realidades divinas são manifestadas em suas formas puras e imateriais), Malakut (o mundo da mera dimensão interior da existência), Miçal (O mundo dos símbolos ou ideal, as formas imateriais das coisas) e chaháda (o mundo corpóreo, incluindo todos os reinos visíveis para a humanidade). Esses mundos devem ser pensados como dimensões, em vez de locais distintos: As verdades Divinas ou as realidades manifestadas em formas materiais neste mundo se manifestam em outros mundos em formas peculiares a cada um. Os “mundos” também são classificados como o mundo dos espíritos, neste mundo, o mundo imaterial entre este e os próximos (‘Álam al-Barzakh), e o mundo eterno da Outra Vida. Os “mundos” também podem ser tomados, referindo-se a diferentes domínios ou “reinos” dentro deste mundo terreno, ou de outros mundos além desta terra.

3. O Clemente, o Misericordioso,

4. O Soberano do Dia do Juízo Final.

A palavra Málik, aqui traduzida como “Soberano”, significa ambos proprietário e soberano. Embora Deus permita a existência de soberanos neste mundo, porque Ele dotou a humanidade com o livre arbítrio, Ele será o Único e Absoluto Soberano no Dia do Juízo: “De quem é a soberania absoluta, nesse dia? É de Deus, o Ú nico, o Irresistível. (com domínio absoluto sobre tudo o que existe” (40:16). Além disso, a propriedade do outro mundo com todas as suas regiões ou submundos, como o Lugar de Supremo Ajuntamento, a Ponte, o Paraíso e o Inferno, pertencem a Deus exclusivamente

O “Dia do Juízo” traduz a frase árabe Yavm ad-Din. A palavra Diné geralmente traduzida em português como “religião”, sendo derivada do verbo Dá-Na (a partir de d-y-n) significando professar uma religião. Do mesmo radical (d-y-n), o verbo Dá-Na tem outro conjunto de significados ligados – pedir emprestado ou estar endividado, ser submetido ou vinculado, que deve fidelidade, ser chamado para prestar contas, julgado ou condenado. (O substantivo está relacionado a dayn, uma dívida ou responsabilidade, uma obrigação.) O conceito islâmico de religião (din) engloba todos estes significados. Deus nos trouxe das trevas da inexistência para a luz da existência, criou-nos no melhor padrão, e ergueu-nos para o ponto mais alto na hierarquia da criação. Ele incluiu na matéria de nossa existência certos elementos que, apesar de aparentemente negativos ou destrutivos, quando disciplinados, nos elevam aos mais elevados níveis de perfeição. De modo que podemos discipliná-los com a Sua ajuda, e não sermos derrotados por eles. Assim, podemos usar todas as nossas capacidades e os elementos positivos em nossa existência de forma certa, Ele enviou Profetas e revelou através deles e através dos Livros as regras de como devemos nos comportar. Estes constituem na confiança ou os presentes de Deus para nós, pelos quais devemos a Ele a dívida gratidão. Pagar esta dívida requer, em primeiro lugar, designar a nossa vida de acordo com as regras que Deus estabeleceu. Nesse sentido, religião ou din é o conjunto de regras divinas que os seres humanos devem observar, a fim de atingir o bem e a salvação. Um dia virá em que seremos chamados para explicar os nossos esforços neste sentido, e seremos julgados quanto à forma como agimos neste mundo, e recompensados ou punidos em conformidade. Nesse dia o Único Senhor é Deus. Como o tempo de vida deste universo é referido como um “dia”, assim também o momento em que somos criados para a vida após a morte e julgados, e eternamente recompensados pelo que fizemos neste mundo, é também referido como um “dia”. Esse tempo é também o momento quando as realidades da religião se tornarão claramente e se manifestarão plenamente. Essa é outra das razões pelas porque o Alcorão chama isso de “dia” Yaum Ad-Din, o Dia do Juízo Final

5. Só a Ti adoramos, e só de Ti buscamos ajuda.

Relata-se que o Mensageiro de Deus, (que Deus o abençoe e lhe dê paz) informou que Deus disse: “A metade da al-FÁTIHA pertence a Mim, enquanto a outra metade pertence aos Meus servos.”(Musslim,”Salat”, 38). A parte acima, até este versículo (ou seja, versículos 1-4) pertence a Deus. Nele, o servo se dirige a Deus, como se fosse, na terceira pessoa, louvando-O. Estes quatro versículos de louvor servem de escada para subir à Sua Presença e atingir a dignidade de se dirigir a Ele, na segunda pessoa (versículos 5-7). Neste ponto, o servo dirige uma petição a Aquele louvado com Seus mais compreensíveis Atributos nos versículos anteriores. De acordo com a Tradição acima mencionado, o versículo 5 pertence a ambos, a Deus e ao servo, ao passo que os seguintes versículos (6 e 7), quando o servo ora a Deus por sua necessidade mais premente (ou seja, orientação correta), pertencem ao servo.

2 A palavra “adoramos” é a tradução da palavra árabe na’budu, primeira pessoa do plural do tempo imperfeito do verbo ‘Abadá’. Significa fazer algo com energia e determinação. Ibáda é derivado dele e, como termo, significa adoração e submissão. O verbo ‘Ábada tem outros dois infinitivos importantes, ambos os quais estão profundamente relacionadas com a adoração. ‘Ubúda significa humildade e submissão, e ‘ubudiya, fazendo o dever de culto em uma forma sistemática. “Só a Ti adoramos” traduz o sentido da construção árabe iyyá-ka na’budu, o que coloca o pronome “Tu” em uma posição enfática; a mesma ênfase é encontrada na frase seguinte também: iyáka nasta’ínu (em vez dos habituais nasta’ínu- -ka). Assim, o sentido aqui é que adoramos a Deus no temor e com a submissão extrema, a sinceridade e humildade, e de uma forma sistemática. Ao fazê-lo, manifestamos a nossa total dedicação, submissão e sujeição a Deus e declaramos a nossa fé, que ninguém menos que Deus merece adoração, que expressa em tauhid’ul ‘ubudiya. O fato de na’budu estar na primeira pessoa do plural, e no pretérito imperfeito, significa que o dever da adoração não está restrito a uma única vez ou descarregado uma única vez, mas sim que é devido sempre, e devido coletivamente, assim como individualmente. Na verdade, a adoração em congregação é preferível. O aspecto coletivo refere-se a (i) o indivíduo com todos os sistemas e as células de seu corpo, (ii) o grupo ou grupos dos crentes que se reúnem em qualquer lugar ou tempo para adorar a Deus, e (iii) todo o corpo de crentes em todo o mundo que se voltam à Caba para o culto.

Uma vez que a relação entre o servo adorador e Deus como o Único Adorado não seja mantida em outras religiões com a clareza estrita que lhe é própria - especialmente tendo em conta a influência das tendências modernas do humanismo e do individualismo - pode dar origem a determinados equívocos, que vamos tentar esclarecer. A servidão no Islam significa liberdade de todos os outros tipos de servidão e escravidão. A resposta de Rabi ibn ‘Ámir, o enviado do comandante do exército muçulmano, antes da batalha de Qadisiya, quando perguntado pelo comandante dos exércitos persas sobre o significado da mensagem que os muçulmanos tentam proclamar, expressa bem o que significa servidão no Islam: “Convidamos pessoas que servem falsas divindades a servir a Um Deus, do sufocante cárcere do mundo para o estimulante firmamento do céu, e das trevas das falsas religiões à luz do Islam” (Ahmed Cevdet Pacha, 1: 391). Servidão no Islam é o único meio da verdadeira liberdade e dignidade humana. Ninguém é maior do que qualquer outro em ser um servo e, portanto, ninguém é digno de culto ou adoração. Todo ser criado, se um Profeta ou um ser humano comum, é igualmente retirado de ser um objeto de adoração. A oração prescrita (Salat) e a peregrinação (Hajj) são ocasiões públicas que demonstrem isso claramente. Aquele que afirma a liberdade humana em rebelião com Deus pode ser um tirano como o Faraó, mas ele é aquele que vai humilhar-se para servir aos seus interesses, tão longe como quem se curva em adoração diante da coisa mais insignificante. Ele pode ser altivo e arrogante, e ainda assim tão miserável a aceitar a degradação por causa de um prazer momentâneo; inflexível na autoestima e, no entanto, tão ignóbil como beijar os pés de pessoas diabólicas por causa de algumas triviais vantagens. Ele pode ser vaidoso e dominador, mas desde que ele não pode encontrar nenhum ponto de apoio em seu coração contra a morte, os infortúnios e os inúmeros inimigos, ele sabe intimamente ser um impotente e vaidoso tirano. Ele pode ser um egoísta egocêntrico que, em esforçar para satisfazer seus próprios desejos carnais ou interesses pessoais ou a vantagem de seu grupo racial ou cultural, torna-se rapidamente um escravo dos desejos e interesses. Quanto ao servo sincero de Deus, ele é um servo adorador que não se degrada, curvando-se em adoração, mesmo ante a maior das criaturas. Ele é dignificado e não se considera como o objetivo de um culto, uma coisa mesmo de maior benefício como o Paraíso. Além disso, embora modesto, leve e suave, ele não se curva ante alguém diferente de seu Criador. Ele é realmente fraco e é consciente de sua fraqueza e carência. No entanto, ele é independente dos outros, devido à riqueza espiritual que o seu proprietário Munificente lhe concedeu, e ele é poderoso na medida em que confia no poder infinito de seu Senhor. Ele age e se esforça puramente pelo amor a Deus e para agradá- -Lo, e ser dotado de virtudes.

6. Guia-nos à Senda Reta,

4 Íhdi-na traduzida como «guia-nos» é do verbo Hadá, o que significa tomar pela mão, conduzir e orientando corretamente e com cuidado. O substantivo Hidáya derivado dele, geralmente, significa verdadeira orientação e é o oposto de desvio ou estar perdido. O verbo Hada é usado tanto transitivo como intransitivo. Deus orienta quer diretamente ou através de um meio. Na maioria dos casos, ele inflama a fé no coração das pessoas como resultado de sua utilização de sua vontade e esforço para encontrar orientação. No entanto, embora Deus quer que Seus servos desejem orientação e lutem por ela, seu desejo e luta não são a causa de serem guiados. Este aparente paradoxo é bem expresso no dizer anônimo: “Embora Ele não é para ser encontrado pela pesquisa, apenas os que O buscam O encontram. “Os principais meios de orientação são os Profetas e os Livros Divino. Na ausência de um Profeta, aqueles que, sem desvios, seguem os passos dos Profetas, têm a mesma função. Seu caráter fica claro no versículo seguinte.

A palavra árabe traduzida por Senda é Sirat. É uma maneira de ter altos e baixos, ampla em algumas de suas partes e estreita em outras e difícil de caminhar sobre. Ela é descrita em uma Tradição profética como uma senda ou uma ponte com altos e baixos, com paredes nas laterais, e portas e janelas que se abrem para o exterior. As paredes são as regras da Chari’a islâmica, que a protege de ataques externos e salvam aqueles que a seguem de serem desviados. As portas e as janelas são as aberturas para as coisas proibidas. Aqueles que seguem a senda não devem seguir essas aberturas para não se desviarem (Ibn Hanbal, 4:182-183). Sirat é utilizada no Alcorão, no singular; a palavra não tem plural. Isto nos diz que é a única senda que leva a Deus, embora haja muitos caminhos (Sabil), levando para a senda. É qualificada com o adjetivo “reta”, ou seja, que a senda reta é o caminho do Alcorão sem nenhuma contradição (18:1). É o caminho do centro, nada tendo com qualquer extremo. Está igualmente longe do comunismo e do capitalismo na economia, do absolutismo e do anarquismo em política, do realismo e do idealismo na filosofia, do materialismo e do espiritualismo na crença, e de ser exclusivamente deste mundo ou exclusivamente de outro na visão do mundo. É o caminho do meio, considerando a psicologia humana e as realidades da vida e da criação. Educando as pessoas, disciplina e enobrece o intelecto, salvando-o dos extremos da demagogia, astúcia e estupidez, e assim leva ao bom conhecimento e sabedoria. O disciplinamento e o enobrecimento da faculdade de raiva e de impulso de defesa salva essa faculdade de delito, da opressão e covardia, e leva à justiça e ao valor. O poder ou o impulso de luxúria é salvo por meio da disciplina de dissipação e hedonismo, e cresce em castidade

7. À Senda daqueles que tens favorecido, não daqueles que tenham incorrido em (Tua) ira (castigo e condenação), nem daqueles que estão extraviados.

Mesmo que alguém possa, estudando a criação e refletindo sobre ela, elaborando que deve haver Alguém que criou isso, ninguém pode descobrir o que a Senda Reta é através somente de raciocínio. Os seres humanos têm um lugar de destaque entre as criaturas. Eles são normalmente atraídos e desejam o mais bonito. Encontrar mesmo as suas necessidades diárias exige habilidades múltiplas e artesanato. Como seres sociais, eles são obrigados a partilhar e trocar os produtos de seu trabalho com os outros. No entanto, seus impulsos inatos e competências, tais como intelecto, raiva, paixão e luxúria, são irrestritos e, portanto, precisam de alguma disciplina. Segue- -se que os seres humanos devem ser orientados para um caminho direto universal longe de todos os extremos, uma forma que contém as regras corretas para garantir a sua felicidade em ambos os mundos. Mesmo que todas as pessoas se reúnam para estabelecer essas regras, não poderiam fazê-lo, pois exige conhecer o caráter, as ambições e os medos de todos os seres humanos, bem como as condições de ambos os mundos. Isto só é possível para um intelecto universal, manifestado como religião Divina ao longo da história. A maior graça ou bênção de Deus para a humanidade é a religião. As pessoas alcançam a felicidade em ambos os mundos por meio dela, e realizam o objetivo da sua criação. Para ser capaz de encontrar e seguir a Religião verdadeira, Deus nos aponta algumas pessoas que Ele escolheu. Ele os descreve como aqueles a quem Ele favoreceu. Ele apresenta a Senda Reta como o seu caminho, e divulga sua identidade em outro versículo (4:69): “Quem obedece a Deus e ao Mensageiro (Como elas devem ser obedecidos), esses estarão (e no Outro Mundo estarão no Paraíso) na companhia daqueles a quem Deus tem favorecido (com a orientação perfeita) - os Profetas, os verazes (leais e verdadeiros em tudo o que fazem e dizem), e as testemunhas (aqueles que veem as verdades Divinas ocultas e depõem mesmos à custa de suas vidas), e os virtuosos (em todos os seus atos e palavras e põem tudo certo). Quão excelentes companheiros são! ” Aquele que sinceramente procura por essas pessoas as encontra, porque eles brilham no “céu” espiritual e intelectual da humanidade

O Alcorão nos proíbe seguir os caminhos de dois grupos: aqueles que tenham incorrido na ira de Deus (castigo e condenação), e aqueles que estão perdidos. A ira de Deus não significa que Deus fica com raiva de alguma forma análoga à nossa. Em vez disso, Sua ira significa punição e condenação. Lemos no Alcorão que aqueles que matam intencionalmente um crente (4:93), aqueles que pensam mal a respeito de Deus (48:6), os que fogem do campo de batalha (8:16), aqueles que descreem após a sua crença (16:106), e os que argumentam acerca de Deus, depois de ter sido aceito (42:16) tenham incorrido na punição e condenação de Deus. Novamente, aqueles que não acreditam em Deus e matam Seus Profetas (2:61), aqueles que se recusam a acreditar no Profeta Muḥammad por causa da inveja e tendências racistas, mesmo sabendo e reconhecem que ele era um Profeta (2:90); aqueles que tomaram um bezerro para o culto depois de acreditarem em Deus (7:152, 20:86), e aqueles que desrespeitaram o Sábado (Sabá), também incorrem na ira de Deus (castigo e condenação). Quem comete pecados ou crimes que causam a ira de Deus estão incluídos em “aqueles que tenham incorrido na (Tua) ira”

8 O substantivo verbal que significa “extravio” (Dalál) pode se referir a uma ampla gama de afastar-se do caminho - desde o menor lapso de um crente para completar o desvio da Senda Reta. Como um termo, denota voltar à incredulidade, depois da crença e a troca da crença por descrença (2:108); atribuir parceiros a Deus quer em Sua Essência ou Seus Atributos ou atos (4:116); e rejeitar a fé em todos ou qualquer um dos pilares da fé, ou seja, crença na Existência e Unidade de Deus (incluindo o Destino), nos anjos, em todas as Escrituras Divinas e nos Profetas sem fazer qualquer distinção entre eles no que diz respeito a acreditar neles, e na Ressurreição e na vida após a morte. Quem se desvia em um falso caminho está incluído em “aqueles que estão extraviados.