M. Fethullah Gülen
Este artigo foi elaborado a partir da conversa realizada em 16 de agosto de 2009.
Pergunta: Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz em um hadice que aqueles que não cuidam dos direitos dos seus pais, aqueles que não trazem salawat (saudações) a Ele quando seu nome é mencionado, bem como aqueles que não avaliam o Ramadan adequadamente, estão decepcionados. Quais são as razões para mencionar essas três questões em particular?
Resposta: O hadice mencionado na pergunta é narrado de maneiras diferentes. Em algumas narrações, é relatado que essas palavras foram ditas por Gabriel e nosso Profeta as afirmou. De acordo com uma das narrações: Uma vez que o Mensageiro de Allah (sallallahu alaihi wa sallam) subiu ao púlpito para fazer um sermão, disse três vezes "amém" em degraus diferentes. Esta situação não passa despercebida pelos Companheiros que já estavam tentando entender e seguir cada ato e palavra do Mensageiro de Allah cuidadosamente. Perguntaram para saber o motivo. Ele respondeu:
“Naquele instante, O Anjo Gabriel (alaihissalam) veio e disse: 'Que vergonha para aqueles que atingiram a velhice dos seus pais, mas não respeitaram os direitos dos seus pais, que não foram capazes de se conseguir a misericórdia e perdão de Allah por cuidando bem deles! ', eu disse. "amém". Gabriel (continuando) disse; "Ó Mensageiro de Deus! Que vergonha aqueles que não te saúdam, quando seu nome seja mencionado!", E eu disse "amém". E na última vez, Gabriel disse novamente: “Que vergonha para aqueles que não puderam obter o perdão e misericórdia de Allah, embora tenham percebido o Ramadan”, E eu disse “amém”.
(at-Tabarani, al-Mu'cemü'l-kebir, 19/144; al-Bayhaqi, Shuabü'l-Iman, 2/215)
Em uma outra narração deste hadice, estas palavras são relacionadas diretamente para o Mensageiro de Deus: " Que vergonha para quem não me saudar, embora meu nome seja mencionado. Que vergonha para aqueles entram no Ramadan e passam o Ramadan sem serem perdoados. Que vergonha para aqueles que não puderam entrar no Paraíso que seus pais não consentiram com eles, apesar de eles se envelheceram sob seus cuidados. " (Tirmidhi, Daavat 114; Ahmad b. Hanbal, al-Musnad, 12/421)
A expressão "raġima enfuhû" em hadice é uma expressão em árabe. Não é fácil traduzir essas expressões para outro idioma e encontrar o equivalente exato. A palavra "raġâm", que vem da mesma raiz do verbo "ra-ġı-ma", significa pó, solo. Quando a expressão "raġıma enfuh" mencionada, significa que “seu nariz foi esfregado contra o solo”. No entanto, este é um uso metafórico. O objetivo principal aqui é que a pessoa em questão seja infeliz e miserável.
Se uma pessoa estiver alheia as ações preciosas dessas e não utilizar os meios que a farão muito valorizado; isso significa que ela está realmente esfregando o próprio nariz no chão. Essa pessoa, que perde as oportunidades colocadas à sua frente, tem seu nariz esfregado no chão no outro mundo também. Nosso amado Profeta avisa os crentes com suas declarações acima e pede que eles sejam atentos. Essas expressões do nosso Profeta são exemplos das manifestações da sua compaixão para com sua nação (Ummah) e da sua ambição de que elas alcancem a felicidade no outro mundo.
Em árabe, existe um ditado chamado “Bi qaderil keddi tuktesebul meali”; posições supremas podem ser alcançadas com as dificuldades. Quanto mais problemas você está exposto em qualquer assunto, você tem que suar mais, você sofre mais com dores abdominais, quanto mais suas têmporas latejam, você ganhará mais recompensas. Isso não significa que você deve se forçar, passar por sofrimentos extras, mesmo quando estiver fazendo coisas fáceis. Pelo contrário, diz a você que coisas que te forçarão e que não são fáceis de superar podem lhe render muitas recompensas, e que alcançar o sucesso material e espiritual requer suportar diferentes privações.
Conformidade com os direitos dos pais
Por exemplo, não é fácil para uma pessoa obter o consentimento de seus pais e respeitar, minuciosamente, seus direitos,. Os pais têm um sentimento de compaixão e misericórdia pelos filhos. Allah, quase, os obrigou a sentir compaixão por seus filhos. Se uma pessoa não está completamente degenerada e sua consciência não estiver decomposta, ela será misericordiosa com seu filho. Desde o momento em que o trouxe ao mundo, ela cuida seu filho com muita precisão. Ela suporta todas as dificuldades em nome da saúde e segurança do seu filho
No entanto, os filhos não têm os mesmos sentimentos em relação aos pais. Portanto, o Alcorão enfatiza insistentemente a obediência aos pais e a observância de seus direitos. Enquanto isso, não há nenhum versículo no Alcorão que ordene misericórdia para com as crianças. Porque a compaixão pelas crianças é um sentimento que já é inerente à natureza humana. O Alcorão atribui tais comportamentos à natureza e enfatiza e chama atenção às questões que não aparecem como uma manifestação da natureza. Portanto, hoje em dia, embora o número de pais que negligenciam ou maltratam seus filhos seja muito baixo, há muitos filhos que maltratam seus pais ou negligenciam seus cuidados.
Por esta razão, o Alcorão ordenou tratar bem com os pais logo após ordenar a servidão de Allah em diferentes versículos. Por exemplo, o seguinte é afirmado na Sura Al-Nissá (As Mulheres)" E adorai a Deus e não atribuais parceiros com Ele. Tratai os vossos pais da melhor maneira possível. " 4:36
É ordenado na Sura Al Isra como seguinte: “Senhor disse: não adoram, além de Deus. Trate bem a mamãe e o papai. Se um ou ambos estão com você em sua velhice, não se exaspere de servir a eles, nem mesmo diga “Aff”, não os repreenda e diga palavras doces e sinceras para eles.”17:23
Como pode ser visto, em ambos os versos, o Allah (Deus) Todo-Poderoso mandou fazer o bem aos pais, ou seja, fazer o bem e tratar se com misericórdia, logo depois de mandar que Ele seja adorado. No segundo versículo, até mesmo um pequeno mal como dizer “Aff” contra os pais é proibido, e é apontado que tudo além disso é altamente haram (ilícito). Pois, se a menor das ações for proibida, as ações maiores dessa serão pecados muito maiores. Uma pessoa que levanta sua voz contra seus pais, intimidar eles e agredir eles, encontrará um tormento sério enquanto mesmo deveria dizer "Aff" para eles. O versículo, por um lado, manda fazer o bem aos pais, por outro, proíbe todo tipo de maus-tratos, pequenos e grandes, contra eles.
Existem ainda mais outros versículos e hadices sobre os direitos dos pais. Olhando para tudo isso, duas coisas se destacam: O primeiro; a dificuldade de pagar o que é devido aos pais, o segundo; a importância e valor de cumprir esse difícil dever perante Allah (Deus). Se uma pessoa obedecer à ordem de Allah neste assunto, inclinar-se sobre seus pais e cuidar deles, seus ganhos serão substancialmente maiores. O fato de que o versículo ordenar tratar bem os pais, logo após serem submissos a Allah, mostra isso.
Sendo assim, o Mensageiro de Allah (que a paz e benções estejam com ele) apontou para esta verdade dizendo: "Que vergonha para a pessoa que não pôde entrar no Paraíso porque não teve consentimento dos seus pais, embora estiverem (vivido) com eles na velhice deles." Ou seja, Ele mencionou obter o consentimento dos pais como um meio importante de entrar no Paraíso e, por outro lado, ele chamou a atenção para o estado miserável e infeliz em que quando uma pessoa cairá no futuro ao perder essa oportunidade
Saudação para o Mensageiro de Allah
Outro assunto mencionado no hadice é invocar as benções e saudação. Nosso Profeta expressou a importância disso dizendo" Que vergonha para quem não me saudar, quando meu nome seja mencionado.". A cada saudação, o nível de intercessão de nosso Profeta se expande e abrange mais pessoas. De acordo com o que aprendemos com os hadices, sua intercessão alcançará até mesmo aqueles que cometem pecados graves. (Tirmidhi, Dia do Kuízo Final 12; Abu Dawud, sunnah 21)
Com nossas orações ao nosso Profeta, por um lado, apelamos à sua intercessão, por outro lado, fazemos um pedido para que Ele consiga o Maqam-i Mahmud ¹ para ter a maior intercessão e ainda expandir a abrangência da sua intercessão. Como se sabe, quem causa algo ganha mérito como se ele fizesse o mesmo. À medida que sua área de intercessão se expanda mais pessoas se beneficiam dela. A pessoa que faz “salawat” cria uma base para si e para os outros, preparando uma atmosfera de misericórdia na qual ela entrará. E assim já faz um importante investimento em busca de perdão. Desta forma, quando ele se apresenta (perante Allah) com seus pecados no outro mundo, o Profeta segurará sua mão com a autorização de intercessão dada por Allah e trará ela à costa da paz.
Por outro lado, não deve se esquecer de que saudar e invocar as bençãos para o Orgulho da Humanidade² (sallallahu alaihi vesellem) é uma ordem de Allah (Deus):
Certamente Allah e Seus anjos abençoam ao Profeta. Ó crentes, invocai as bênçãos de Allah sobre ele, e orai a Deus que conceda a Sua paz sobre ele, saudando- o com a melhor saudação" (Surat al-Ahzab, 33/56). Portanto, uma vez que a pessoa saudar o nosso Profeta, assim se direciona a Allah e obedece a ordem Dele.
Por último, deve-se afirmar que saudar o Orgulho da Humanidade é uma necessidade de lealdade para os fiéis, é uma dívida. Pois graças a Ele, somos capazes de ler a existência corretamente, pudemos reconhecer nosso Senhor corretamente e aprendemos a servi-Lo sob Sua orientação. Por esse motivo, não devemos considerar mencionar o nome de nosso Profeta apenas como uma lembrança. Saudar Ele e invocar as bênçãos é tão importante que fazemos o mesmo nas orações obrigatórias. Quando o assunto é visto de todos esses ângulos, será entendido melhor o que uma pessoa negligencia e de que tipo de ganhos ela é privada quando deixou de saudar o Profeta.
Ramadan; é a temporada para fazer “um” se tornar “mil”
O último grupo que nosso Profeta menciona no hadice são aqueles que não apreciam o mês do Ramadan adequadamente. Que vergonha para aqueles entram no Ramadan e passam o Ramadan sem serem perdoados.
Cada dia do mês do Ramadã, talvez cada minuto, é de grande valor. Uma pessoa que pode avaliar adequadamente suas horas, minutos e segundos alcançará a misericórdia e o perdão de Allah. Por ser assim o mês do Ramadan foi chamado de "O Sultão dos Onze Meses". Nós também chamamos isso de "zona dourado de tempo".
Ramadan Honrado é uma grande graça de Allah (Deus) Todo-Poderoso para a nação do Muhammad. Podemos comparar a graça de Allah (Deus) neste mês com Ulûfe; valores distribuídos como presente ao Sultão Otomano assumir trono. Assim como os sultões davam algo a todos sem diferenciar, independentemente do seu estatuto; As manifestações da misericórdia e do perdão de Allah (Deus) Todo-Poderoso neste mês também abrangem a todos.
Sim, o mês do Ramadã tem sua própria essência e profundidade.. Mas a compreensão dessa profundidade depende um pouco da perspicácia de cada um. O discernimento da pessoa é fundamental para fazer o Ramadan ser sentido profundamente. A profundidade humana também adiciona profundidade à do Ramadan. Não podemos subestimar a obediência e adoração de ninguém. Se uma pessoa for de ikhlas3 e sincera, se não está adorando por ostentação (riya) e somente para pessoas verem (sum’a), ela será recompensada com as recompensas das orações que realizar, os jejuns que fizer, o suhur que fizer, o tarawih que realizar, o khatim ele completar, o zaqat e a caridade que ele der. Além disso, será muito diferente o proveito, quando uma pessoa compreende conscientemente o Ramadan e vive longe da negligência de se beneficiar do Ramadan. Assim ele leva o assunto adiante; Por que não aproveitar ao máximo essa temporada de prêmios quando ela estiver aberta a todos?
Infelizmente, os muçulmanos de hoje são bastante infelizes nessas questões. Somos os infelizes muçulmanos de um período infeliz. Estamos crescendo privados de recursos nutricionais da religião. Família, ambiente, escola, mesquita não dão os valores que deveriam ser dados. Parecem que não são capazes de fazer o que é necessário para educar, conscientizar e informar as crianças. A família vive numa ignorância. O mundo fora da casa é muito impiedoso. A mesquita tornou-se um lugar onde as formalidades são cumpridas e onde se apresenta um sério desbotamento. Como há estiagem em todas as fontes nutricionais, os seios (da sabedoria) param de dar leite, não podemos viver o Islam plenamente, não podemos ouvir o que precisamos ouvir. Não podemos nos abrir para a espiritualidade, não podemos nos elevar aos níveis da vida do coração e da alma. Parece também difícil sentirmos o Ramadan com tantas faltas.
Então o que deveríamos fazer?
Temos que organizar tudo, de brinquedos a playgrounds, de acordo com nosso próprio mundo e usar nossos próprios argumentos para que as crianças possam ter uma educação sólida. No entanto, podemos buscar maneiras de aproveitar o Ramadan mais profundamente, alterando as formas e formatos, se necessário, até fazendo um pacto entre nós. Podemos dizer; "Vamos ler o Alcorão neste Ramadan, vamos trocar ideias sobre isso, vamos realizar a oração tarawih, vamos fazer salawat entre os raqats do tarawih, ou recitar orações como Jawshan4 e Avrad al-Qudsiyya5, realizar a oração de hajat e orar por muçulmanos. Assim, avaliando diferentes argumentos, podemos reabilitar parcialmente as pessoas que não podem ser alimentadas adequadamente em casa, na rua, na mesquita e na escola, e capacitá-las a viver sua religião de forma mais viva. Sendo assim fazer “um” se tornar “mil” no Ramadan é depende de nossos esforços e lutas.
Como o Ramadan é chamado de "Mês do Alcorão", este mês devemos voltar ao Alcorão mais uma vez. Especialmente em um período em que o mundo islâmico está alienado e separado do Alcorão, devemos nos direcionar a ele novamente. Infelizmente, muitos leem o Alcorão, mas não o entendem. Não está podendo penetrar em sua essência, não está podendo ver seu significado verdadeiro, não está podendo compreender seus propósitos. Ele abrirá suas portas para nós e iluminará nossos corações e almas como um sol se nós nos direcionarmos a ele. Não devemos ter descaso com este livro abençoado, que carrega a vontade de Allah (Deus) e a essência da verdade da profecia. Quanto mais nos preocupamos com isso, mais será nosso proveito. Se nos encontrarmos com o Alcorão novamente e o elevarmos, Allah nos elevará e nos salvará de vivermos na miséria.
Em suma, devemos procurar maneiras de aproveitar o mês do Ramadan de forma muito eficiente e lucrativa. Se uma pessoa não consegue apreciar o valor deste mês de premiação, não pode ser participante da virtude e da abundância deste mês e não consegue se livrar de seus pecados, sua perda é grande. Mais precisamente, se uma pessoa que não conseguir aproveitar de um período que cada hora e minuto valem ouro, que é indiferente ao despojo, que Allah decretou lícito e convocou os muçulmanos tomarem, e estiver despreocupado com as bençãos divinos deste mês, significa que ele está esfregando o nariz no chão.
O que mais pode se dizer à uma pessoa que prefere ir ao bazar de cobre e acumular cobres enquanto no mesmo lugar distribuem-se ouros e crisólitas! Perante uma cena dessa, até uma pessoa mais compassiva, mais conscienciosa não pode ser capaz de se segurar e diz; “Que vergonha!”
1 Maqam Al Mahmud: Este termo passa no Alcorão na sura Al-Isra significa a Posição Elogiada do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) no Paraíso.
2 O erudito Fethullah Gülen as vezes utiliza “Insanlığın İftihar Tablosu” para a definição do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) nas suas falas e obras. Significa literalmente quadro ou medalha de orgulho da humanidade.
3 Fazer tudo para conseguir satisfação de Allah
4 O nome das duas orações atribuídas ao Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele)
5 Livro de preces do Sheikh Bahauddin Nakhsibendi
Fonte: https://www.herkul.org/kirik-testi/uc-talihsiz/